Самые разные события в жизни армянства Турции, происходившие на протяжении десятилетий, сказались и на армянской католической общине страны. Множество проблем, вставших перед армянами-католиками после формирования республиканской Турции, негативно отразились на них и «способствовали» разрушению общины, что прямо и косвенно сказалось также на апостольской и евангелической армянских общинах.

В этом плане, пожалуй, уместно отметить, что на армянскую католическую общину особенно отрицательно влияли политические и экономические сдвиги в стране. Перманентная политика давления турецких властей в отношении армян была очевидной. Причем она проводилась последовательно и без особой разницы между конфессиональными группами армян.

Нынешнее состояние армянской католической общины Анкары

Большинство уцелевших после Геноцида адептов Армянской Католической церкви сосредоточились в Стамбуле и самоорганизовались в религиозную общину. Меньшее число армян-католиков осталось в Анкаре, Мардыне, редкие семьи – в других городах.

Предпосылок для активной деятельности у этой общины не было. Она так и не смогла развиться и продемонстрировала регресс почти во всех сферах внутриобщинной жизни. Согласно данным Ватикана, насчитывающая 8500 членов община постепенно начала мигрировать в Европу, вследствие чего число армян-католиков резко сократилось (до 2000-5000, по некоторым данным – до 1500 человек).

Хоть и вследствие отрицательных развитий община поредела, тем не менее, несмотря на свою малочисленность, сохранила статус иноконфессионального меньшинства (религиозного, поскольку в Турции понятие «меньшинство» строго ограничено: согласно Лозаннскому договору, меньшинства признаются исключительно как мусульманские общины). Правительство Турции не признает наличия в стране национальных, этнических, языковых или основанных на других различиях меньшинств².

Примечательно, что армяне-католики Анкары после 1915г. превратились в замкнутую общину, не откликаясь на проблемы армянства Турции. Память о Геноциде еще свежа у среднего поколения, и в условиях, когда доминирует атмосфера страха, трудно ожидать положительных развитий. А в последние годы участились также случаи убийств армян-католиков Турции, что возымело еще более отрицательное воздействие на армянскую католическую общину.

Проблема армян-католиков Анкары заключалась не столько в этнической, сколько, как принято говорить, в «языковой ассимиляции» – наследии османского периода. Если в конце XIX века, согласно некоторым очевидцам, в семьях на армянском произносили одно-два предложения, то после провозглашения республиканской Турции с годами использование армянского языка напрочь было выведено из быта. Турецкий язык стал применяться даже в церкви³.

По мнению турецкого историка Илбера Ортайлы, армяне-католики Анкары, делая выбор между этническим и религиозным, предпочтение отдали религиозной идентичности, считая себя не армянами, а только католиками⁴. Историк не указывает истинную причину такого предпочтения, обесценивая свое «открытие». Тогда как исследователь Геворк Ханджи в своем труде «Армяне-католики Анкары» представляет историку контраргумент. Согласно Ханджи, армяне-католики столицы, избегая общественного давления, не дают своим детям армянских имен (предпочитая латинские и французские имена: например, Анри, Жаклин, Мелиса и пр. – А.С.) и воспринимают себя скорее католиками, нежели армянами⁵.

Это яркий пример постепенной трансформации в результате общественного давления этнической идентичности в религиозную. Такой плавный переход происходит тогда, когда та или иная этническая группа в борьбе с внешними негативными импульсами (исходя из страха физического уничтожения и других причин) терпит «поражение», в то же время выживает в рамках религиозной идентичности. «Способствующим» обстоятельством выживания в рамках религиозной идентичности было и остается также перепись населения. В качестве последствия отметим, что проводящие перепись населения государственные структуры регистрируют армян-католиков Анкары согласно религиозной, а не этнической принадлежности.

Интересно, что в этом вопросе важную роль играет также место жительства. В частности, проживание в Анкаре обусловило социальный статус «столичного жителя», из-за чего, пожалуй, Стамбул и стамбульские армяне воспринимаются как лица, претендующие не на свой статусе. Иногда термин «меньшинство» становится ближе понятию «чужой», следовательно, армяне-католики (и не только они) довольно быстро интегрируются в турецкую среду, чтобы не отстать от большинства. А первым фактором, способствующим интеграции, естественно, является язык, носителями которого армяне-католики Анкары не являются. В ряду причин можно подчеркнуть отсутствие местных армянских школ.

Даже в вопросе языка проживающие в Анкаре армяне-адепты разных конфессий имеют разные подходы. Например, для армян-адептов ААЦ не имеет значения, есть здесь армянские школы или нет. Главное – желание и стремление. «Я не говорю по-армянски, но хотел бы, чтобы мои дети знали наш язык. В Анкаре армяне не говорят по-армянски, а в Стамбуле знание армянского может пригодиться. Если бы в Анкаре была школа, дети ходили бы туда. Мой младший брат хорошо знает армянский, но он учился в Стамбуле», – говорит Мартирос, адепт ААЦ. В отличие от Мартироса, другого мнения придерживается католик Анри: «Здесь нигде армянский не нужен, школы также в Анкаре нет. Моим детям армянский язык ничего не дал бы»⁶.

В дополнение к сказанному отметим, что турецкий исследователь Айшенгюль Комшиокоглу, говоря об армянской католической общине Анкары, констатирует, что вследствие интеграции в однородную культурную жизнь этническое самосознание армян-католиков постепенно ослабилось, что, в свою очередь, отразилось в частичной или полной потере отношений с армянской общиной (общей армянской общиной Турции. – А.С.)⁷.

Для сравнения отметим, что проживающие в Анкаре армяне-адепты ААЦ в вопросе традиций более последовательны и стремятся сохранить восточную культуру. Тогда как католики имеют западную ориентацию и хотят по возможности скорее модернизировать общину и интегрироваться в Европу⁸. Т.е. среди армян, представляющих различные конфессии, выявляются также цивилизационные ориентации – восточные и западные. Например, в той же Анкаре армяне-евангелисты и местные греки в этом вопросе более либеральны.

Вместе с тем заметно, что армянская католическая община Анкары «стареет». 78-летняя армянка-католичка Мелиса отмечает, что большая часть армянства Анкары (особенно молодежь – А.С.), в том числе ее родственники, постепенно мигрировали в США, и она осталась здесь одна. Проживающие в США родственники помогают ей мало, и ей помогает только христианская община⁹. «Я 25 лет живу в этом доме. Одна из моих соседок, турчанка, как-то спросила меня, ведь ты армянка, не так ли? Я сказала, что я местная (курсив наш – А.С.)»¹⁰, – говорит Мелиса.

Немецкий специалист по вопросам этнических и национальных меньшинств Феликс Кернер, исследуя состояние армянской общины Анкары, констатирует, что армянские кладбища столицы и хачкары на надгробиях умышленно уничтожаются¹¹, что не соответствует утверждениям турок о том, что причиной тому являются погодные условия.

Так что, независимо от малочисленности и конфессионального разнообразия и в отличие от Стамбула, армянская община Анкары во всех аспектах остается малоизученной.

Общие развития

Несмотря на то, что в последние годы в Турции в отношении к католикам сформировалась атмосфера нетерпимости и это отрицательно сказывается на этих общинах, в армянской католической общине Стамбула царит определенное оживление в образовательных, духовно-церковных и других вопросах.

В апреле 2010г. информационное агентство «Анадолу» сообщило, что областное управление вакыфов (религиозных поместий) Диарбекира реставрирует принадлежащие католическим и протестантским общинам церкви. Начальник областного управления Якуб Актюрк в своем интервью отметил, что они собираются полностью отреставрировать церкви XIX века, принадлежащие армянских католическим и протестантским общинам. После реставрации церквей их собираются сдать в общественную эксплуатацию – после совещаний с местными и областными властями¹².

Примечательно, что в данной ситуации Армянская Католическая церковь Турции выступала в роли молчаливого наблюдателя, во всяком случае, она никак не отреагировала на «бросающуюся в глаза» инициативу турецких областных властей. Дело в том, что в Диарбекире армянской католической общины не существует, и непонятно, кому будет служить церковь.

Процесс реставрации армянских церквей в Турции в 2010г. является продолжением армяно-турецких отношений. В то же время этим шагом турецкие власти пытаются смягчить возмущение Запада, связанное с убийствами католических и протестантских священнослужителей, показать, что толерантность к христианам в их стране находится на высоком уровне, приписывая себе идею культурного диалога.

С одной стороны, много говорится о том, что местные армяне, вследствие государственной политики и отсутствия финансов, имеют множество нерешенных проблем, с другой стороны, выявляются факты, свидетельствующие о том, что в этой стране за многие годы сформировался армянский капитал.

Так, в декабре 2010г. газета «Акшам» сообщила, что армянский католический фонд Святого Акопа планирует приобрести в стамбульском центральном квартале Таксиме 48 кв.м. земли, за которую готов заплатить $150 млн. Фонд намеревался построить здесь торговый и культурный центр. Несмотря на то, что новые требования Евросоюза заставили Турцию изменить законы, согласно которым фондам национальных меньшинств разрешается приобретать новое имущество, представленный проект был отклонен¹³.

Фактически, занимающиеся этим вопросом госструктуры пошли против требований Евросоюза и воспрепятствовали инициативе армянского фона только потому, что в случае положительного решения инициативы община могла преумножить свои финансовые возможности и в дальнейшем использовать их на благо общины.

В учебно-воспитательной работе армянской общины Стамбула большую роль играет 200-летняя деятельность армян-мхитаристов Вены. В последнее время к мхитаристам Стамбула приходят учиться не только армяне-католики, но и адепты ААЦ. С другой стороны, в турецкой прессе появляется информация о том, что в этом году армянские гимназии начали посещать дети, рожденные от смешанных браков.

По этому поводу интересные разъяснения дал директор Константинопольской Мхитаристской гимназии Гарегин Парсамян: «Изо дня в день увеличивается число смешанных браков. Они дают потомков. Хотя эти дети по паспорту зарегистрированы как мусульмане, однако в наших школах они получают воспитание армянина-христианина. Повзрослев, они сами определят свою национальную идентичность. Что касается детей из Армении, то в прошлом году мы по их вопросу обратились в Министерство просвещения, подчеркнув, что они лишены права на образование, и наше заявление нашло положительный отклик. По всей вероятности, скоро мы откроем наши двери также для детей из Армении»¹⁴.

Согласно принятому порядку, раньше армянские гимназии могли посещать только дети, оба родителя которых имели армянское происхождение, однако Министерство просвещения изменило этот порядок, и теперь гимназии могут посещать также дети, только один из родителей которых – армянин. Примечательно, что здесь учатся не только дети, рожденные от смешанных браков, но и поколения исламизированных армян, а также дети ассирийцев и греков.

Не исключено, что эта «доброжелательная» турецкая политика преследует другие цели. В частности, принимая исламизированных армян в 18 учебных заведений, заинтересованные государственные контролирующие структуры посредством регистрации вводят определенные корректировки в численность армян-мусульман и другие вопросы. Так что этот процесс, как бы положительно он ни сказывался на армян-мусульман, может содержать и определенные угрозы, что также должно быть принято во внимание, тем более, когда в деле возвращения исламизированных армян к своим корням государственная позиция Турции остается неизменной и однозначно не может оцениваться положительно.

Таким образом, можно заключить, что, несмотря на малочисленность армянской католической общины, она, наряду с принадлежащими общине структурами, играет определенную роль в вопросе организации армянства Турции. Из этих реалий, к сожалению, выбывает армянская католическая община Анкары, которая, думается, еще долго будет пребывать в этом статусе.

¹Руководитель Арменоведческого центра НОФ «Нораванк».

²UN Human Rights Instruments, HRI/CORE/TUR/2007, 8 July 2008, p. 36.

³Ömer Türkoğlu, 19.yy’ dan 20.yy’a geçiş Sürecinde Ankara, Atılım Üniversitesi Rektörlüğü Atatürk İlkeleri Ve İnkılap Tarihi Bölüm Başkanlığı tarafından düzenlenen konferans çıkışından, Ankara, 14.10.2009.

⁴Ortaylı, İlber, "19.yüzyılda Ankara”, in Enis Batur, (der), Ankara Ankara, İstanbul: Yapı Kredi Yayınları, 1994, p 110.

⁵Hancı Kevork, "Ankaralı Ermeni-Katolikler," Birikim 73, 1995, Mayıs: s. 35-36.

⁶Арутюнян А., Армяне без армянского языка и только по родителям, газета «АЗГ», №218, 04-12-2004.

⁷Komşuoğlu A., Türkiye Ermenilerinin Siyasal Tutum ve Davranışları Üzerine Notlar, Istanbul Universitesi, SBF Dergisi, 62/1, , Istanbul, 2006, s. 151.

⁸Atauz Akın, "Kale ve Sur: Ankara Kal’ası” in Tunç, Güven ; Figen Özbay (der.), Şehrin Zulası Ankara Kalesi, İstanbul: İletişim Yayınları, 2004, p. 140.

⁹В Анкаре, помимо армян-католиков и адептов ААЦ, проживают также христиане других конфессий – армяне-евангелисты, адепты Римско-католической церкви (в основном тюркоязычные), православные греки и ассирийцы.

¹⁰Dr. Felix Körner, Türkiye ve Almanya’da Dini Azınlıklar- St. Térèse Kilisesi örneğinde, Göç ve Entegrasyon – Almanya ve Türkiye’de Azınlık-Çoğunluk İlişkileri, Ankara. 2007, s.185.

¹¹Там же, с. 184.

¹²Ermeni Katolik ile Protestan Cemaati kiliseleri restore ediliyor, http://www.emlakkulisi.com/29723_ermeni_katolik_ile_protestan_cemaati_kiliseleri_restore_ediliyor

¹³Ercan Sarıkaya, Ermeni Vakfı'nın 150 milyon dolarlık talebi reddedildi. Akşam,,06.12. 2010.

¹⁴Vercihan Ziflioglu, Armenian schools open doors to a different audience, Hürriyet Daily News, 30, 01, 2011.