Турки, в частности «цивилизованные турки», очень любят говорить, что даже в то время, когда ислам составлял основу общества и государства, немусульмане, пользуясь своей религиозной свободой, спокойно жили в стране. История показывает, что такой оптимизм является всего лишь плодом фантазии турок: возможно, что-то стерлось в их памяти. Весь османский период можно охарактеризовать как удар по человечеству и цивилизации, сопровождавшийся повсеместными погромами, исламизацией и ассимиляцией автохтонного населения, уничтожением церквей или, в лучшем случае, превращением их в мечети. Если в современной Европе уже потерпевшую «крах» проблему мультикультурализма пытались решить путем интеграции, то османские и турецкие власти решили проблему мультикультурального общества и продолжают решать ее силой. Иными словами, это – следствие политики «турецкого мультикультурализма».

Если в начале XX века здесь жили миллионы христиан, то сегодня эта цифра, согласно исследованию Ассоциации протестантских церквей Турции, составляет 120 тыс. человек и имеет тенденцию снижения, вопреки оптимистам, утверждающим обратное.

Несмотря на то, что турецкие власти обещали на пути вступления в ЕС либерализовать ограничивающее права христиан законодательство, тем не менее христианское население страны (0,1%) все еще сталкивается с нескончаемыми ограничениями и препятствиями. Об этом свидетельствует также ежегодный доклад, составленный Комиссией по религиозным свободам Соединенных Штатов, в котором отмечены 16 государств, проявляющих нетерпимость к свободе различных вероисповеданий, в том числе Турция. Как отмечает представитель Международной комиссии по вопросам свободы религии США Нина Шин, Турция сегодня использует более сложные методы, приводящие к нейтрализации христианских и немусульманских меньшинств. Турция вместо кнута использует бюрократические ограничения, мешающие церквам продолжать свою деятельность¹. Таким ограничениям и давлению подвергаются также католическая и протестантская общины Турции.

Католики: разрозненные сегменты

Число католиков, согласно различным источникам, составляет 29-34 тысяч человек – 0,05% от общей численности населения Турции. Причем они рассеяны по церквам, основанным на пяти различных ритуалах. Соответственно, в Турции действуют следующие церкви католической конфессии – Армянская католическая (с армянским ритуалом), Римская католическая (с латинским ритуалом), Греко-Византийская католическая (с греческим ритуалом), Сирийская и Халдейская католическая церкви. Следует подчеркнуть, что хотя эти общины де-факто существуют и признаны государством как действующие, тем не менее де-юре они не признаны и не имеют никакого статуса. Обстоятельство признанности отдельных общин, согласно некоторым исследователям, свидетельствует также о том, что Турция перманентно проводит политику создания среди нацменьшинств по возможности множества центров самоуправления, посредством которых максимально усиливаются манипуляционные возможности государственной машины в этих кругах².

Римская католическая церковь в отличие от других церквей, сформированных на унитарной основе, имеет наиболее многочисленную паству, а с национальной точки зрения она постоянно претерпевала изменения. Еще в 1935г. адептами этой церкви были левантинцы итальянского и французского происхождения, около 15 тысяч человек (за исключением мигрировавших из Ливорно в Турцию сефардских евреев, которых также иногда рассматривают как левантинцев – в основном адептов иудаизма), однако стамбульские погромы 1955г. оказали на общину отрицательное воздействие, в результате чего усилилась миграция членов общины в Италию и другие страны.

Римские католические церкви сосредоточены в основном в Стамбуле, Трапезунде, Адане. Среди адептов есть французы, итальянцы, ассирийцы, марунины, греки и даже армяне, которые могли быть адептами Армянской католической церкви. В условиях отсутствия собственной церкви по месту жительства (особенно в городах Трапезунд, Мерсин, Адана, Самсун) они вынуждены посещать Римскую католическую церковь, в связи с чем малочисленные армяне-католики не могут быть причислены к адептам армянской католической общины. В целом, адептами этой церкви являются около 21 тысячи человек. Число адептов Халдейской католической церкви в 1950-2010гг. постоянно колебалось в пределах от двух до шести тысяч человек. Адептами этой церкви являются ассирийцы и сирийские арабы-христиане, примыкающие к католической конфессии. Они никогда не составляли большое число в Турции: община в основном пополнялась за счет иммиграции единоверцев из Ирака и особенно расширилась после двух иракских войн. Адепты этой церкви в основном проживают в городах Диарбекир, Мерсин и Стамбул.

Судьбу бесследно исчезнувшей с «религиозной карты» Турции болгарской католической общины, похоже, повторяет также греко-византийская католическая община. Если в 1950г. эта стамбульская община насчитывала около 1000 человек, то сегодня она составляет символическое число – всего 25 человек. А основной причиной эмиграции, естественно, были стамбульские погромы. В этом аспекте неутешительно также положение армянской католической общины: если до Геноцида община насчитывала 120 тысяч человек, то сегодня она ощутимо сократилась, достигнув 3000, а согласно некоторым источникам – 100 человек (См. Таблицу 1).

Католики Турции (можно сказать, что и протестанты) на сегодня являются фокус-группами для исламских радикалов и националистов. Нетерпимость к католикам – явление не новое: оно появилась еще в 1960-х гг. Например, под предлогом осуществления строительной деятельности предпринимались попытки отчуждения церковных земель или даже сноса церквей или их передачи в общественное пользование. Под этим предлогом еще в 1963г. органы местного самоуправления превратили римско-католическую церковь города Гиресуни в библиотеку. В 1976г. мэр Самсуна Вехби Гюль начал настоящую кампанию против местной католической церкви, издав указ о снесении церкви с целью строительства на ее месте парка. С помощью лозунгов «Отправить ослов папы в Ватикан», «Это не церковь, а миссионерский очаг» пытались настроить против церкви также турецкую общественность Самсуна. Хотя после вмешательства Ватикана и консульства Италии вопрос решился в пользу церкви, тем не менее в 1994г. церковь Самсуна опять оказалась в центре внимания. Атилла Нур, человек, страдающий душевным расстройством, выдвинул в адрес французского священника церкви Пьера Брунисье обвинение в верообращении турецких школьников, показе порнофильмов и раздаче алкогольных напитков. На фоне этой шумихи члены католической общины, в основном французы, американцы и армяне, покинули город – во избежание дальнейших сложностей, а через 12 лет настоятель церкви был зарезан руками того же душевнобольного человека³.

Резкий рост правонарушений и убийств священнослужителей Римской католической церкви после 2000г. свидетельствует о том, что община находится в угнетенном состоянии. В частности, в апреле 2005г. неизвестные лица пытались поджечь Культурный центр Св. Павла в Анталии, в феврале 2006г. в Трапезунде был убит католический священник Андреа Санторо, в Самсуне был зарезан итальянский священнослужитель Андриано Франчини, в 2010г. был убит католический епископ Искендеруна Луиджи Падовезе. Факты свидетельствуют о том, что Турция далека от религиозной терпимости, и звучащие на государственном уровне мнения о том, что толерантность к иноверным и иноконфессиональным группам в стране находится на высоком уровне напрасны. Во всяком случае, политика, направленная на восстановление и реставрацию принадлежащих к различным течениям христианских конфессий церквей, неубедительна и носит формальный характер. Этим шагом власти пытались смягчить возмущение Запада в связи с убийствами католических и протестантских священнослужителей, показать, что в их стране терпимость к христианам находится на высоком уровне, приписывая себе идею культурного диалога.

Видно, что турецкие власти особо не признают существующей проблемы, и любой инцидент, завершающийся человеческими жертвами, воспринимается ими как очередное нарушение прав человека, а не как следствие ненависти и религиозной нетерпимости, которая постепенно может охватить более широкие слои общества. Следствием вышеперечисленного является также то, что 48% граждан Турции не желает жить с соседями-христианами, а 54% – с соседями-евреями⁴.

Примечательно также, что, в отличие от армянских и греческих патриархов, при назначении руководителей католических церквей не было заметно вмешательства государства. Последние два года власти без каких-либо объяснений отклоняют требования Ватикана, в том числе по вопросу правового статуса церкви⁵. В то же время следует отметить, что католики здесь представлены разобщенными и действующими разрозненно общинами. Основной причиной сложившейся ситуации является этническое разнообразие адептов церквей, побуждающее к консолидации вокруг важнейших национальных (образовательных, благотворительных и пр.) проблем. Наиболее серьезными формами сотрудничества католиков в Турции остаются межцерковные отношения (обсуждаются перспективы религиозного, межобщинного сотрудничества).

Протестанты и сходные конфессии

Информация о протестантах довольно противоречива, и неизвестно, у какой церкви сколько адептов и каков их национальный состав. На сегодня численность протестантов не превышает 6000 человек, в этническом плане адептами этого течения являются армяне, греки, ассирийцы, болгары, в некоторых случаях также турки. Помимо адептов Армянской евангелической церкви (500 человек, до Геноцида существовала 60-тысячная община), есть греческая, болгарская и немецкая протестантские церкви со своими малочисленными общинами, действующие на территории Турции с османского периода. Другие протестантские течения и церкви были сформированы позже.

Начиная с 1958г. в Турцию проникли адвентисты Седьмого дня: адепты Уильяма Миллера очень скоро основали собственную церковь, однако их деятельность была неэффективной. Обиходное и консервативное поведение адвентистов идентифицировались со свидетелями Иеговы, и это обстоятельство заставило многих отмежеваться от этой церкви. Другие протестантские структуры, особенно методистская церковь, разворачивает довольно бурную деятельность, имеет свои радиопередачи, издательства и постепенно пытается занять нишу рядом с другими правящими протестантскими церквами.

С проповедничеством протестантов связаны утверждения о том, что в результате верообращения, совершаемого ими, Турция встанет на путь христианизации, поэтому отношение к ним общества и силовых структур выражено жестче и агрессивнее. Чтобы держать протестантов в атмосфере страха, турецкая сторона распространяет в обществе тезис о том, якобы это миссионерские центры.

В частности, отмечается, что иностранцы, покупающие в Турции недвижимость и земли, посредством провокаций и обещаний, прикрываясь религиозной «свободой», в частности, внушая молодежи за деньги идеи верообращения, а также из-за местных экономических сложностей, поведут народ к верообращению. И естественно, что миссионерство в Турции воспринимается как процесс, угрожающий религиозному единству и даже территориальной целостности страны. Как справедливо заметил живший долгие годы в Турции католический священник Феликс Кернер, если в руководствующихся кемалистской идеологией кругах хиджаб (женский головной платок) символизирует удар по светским устоям страны, то крест в этой стране воспринимается как начало конца Турции.

Используемое как в официальных обсуждениях и докладах, так и в шовинистических и националистических сегментах общества турецкое словосочетание «misyonerlik faali¬yetleri», характеризующее проповедническую деятельность, согласно турецкому аналитику Гюзиде Джейхану, имеет крайне отрицательный подтекст. Словосочетание «Misyonerlik faaliyetleri» буквально может быть переведено как «проповедническая деятельность», и само по себе не содержит ни положительной, ни отрицательной оценки этой деятельности. Однако «misyonerlik faaliyetleri» на турецком имеет коннотацию проповеднического заговора, склочничества и интриги. У обоих слов в турецком языке есть негативный оттенок, и их отрицательный смысл в одном словосочетании удваивается⁷.

Протестантские миссионерские группы не имеют больших возможностей для внесения изменений в религиозную панораму страны. Просто, преувеличивая их деятельность, различные турецкие группировки обогащают список врагов страны. В действительности же протестанты разворачивают миссионерскую деятельность среди поколений исламизированных армян, ассирийцев и даже греков, а не турок, т.е. происходит не верообращение, а обращение в прежнюю, исконную религию и сохраняются общины, «унаследованные» от османского периода. Интересно, что переход от ислама в протестантство имеет место также среди цыган Стамбула, что, безусловно, явление новое.

За эти годы удалось построить только одну протестантскую церковь, к тому же в Ване: хотя власти пришли к согласию в этом вопросе, тем не менее избранный от Ванской области депутатом представитель правящей партии Мустафа Биличын заявил, что нет необходимости строить в мусульманских обществах церкви, которые действуют как марионетки сионизма. Служитель протестантской церкви Вахид Йылдыз отмечает, что многие видят в них представителей лживых и конспирологических структур⁸.

Свою лепту в провоцирование и распространение нетерпимости в отношении христиан вносят также СМИ, руководствующиеся определенной турецкой идеологией. Законную деятельность любой христианской церкви СМИ представляют в настолько негативном свете, что некоторые церкви даже представляются в качестве террористических структур. И, как недавно отметил греческий патриарх, христиане в Турции считаются людьми второго сорта.

Сея ненависть к христианским меньшинствам, в том числе к самой большой христианской общине – армянам, турецкие власти и привлеченные к этому делу «работающие инструменты» создают благодатную почву для окончательной дехристианизации страны. Подобные условия заставляют христиан быть сдержаннее в проявлении своей религиозной свободы и жить в этой стране в статусе «гетто».

¹Союзники Анкары в Вашингтоне стремятся заставить замолчать критику, звучащую в адрес турецкой антихристианской политики, http://news.am/arm/news/98168.html.

²Татевик Хачикян, Миссионерство в Турции, http://www.lragir.am/armsrc/comments31494.html.

³Kapusen rahiplerin gelişi: http://www.anadolukatolikkilisesi.org/samsun/tr/storia.pdf.

⁴Почти половина турок не хочет соседствовать с христианами, http://www.sedmitza.ru/news/2363764.html.

⁵Католической церкви отказано в юридическом статусе на территории Турции, http://www.cnlnews.tv/2011/01/22/turkey/.

⁶Ronald Roberson (source: Annuario Pontificio), The Eastern Catholic Churches 2010, (August 22, 2010), http://www.cnewa.us/source-images/Roberson-eastcath-statistics/eastcatholic-stat10.pdf.

⁷Отмар Охринг, Гюзиде Джейхан, Исследование о религиозных свободах в Турции , http://www.religions.am.

⁸Победа домашней церкви в атмосфере антихристианской враждебности в Турции, http://barnabasfund.org.